A la découverte de l’Ayurvéda

BKS Iyengar Guruji, grand professeur de yoga du XX siècle a déclaré qu'« un corps avec des problèmes conduit à un esprit avec des problèmes ». Ces soucis ou problèmes peuvent être posturaux ou se manifester sous la forme de diverses maladies corporelles. Par conséquent, afin de vaincre les maladies et de les empêcher d’interférer avec le corps et de les prévenir tout au long de la vie, il est très important de comprendre et de suivre les règles de l’Ayurveda.

Lorsqu’il est dit que les règles sont dites par l’Ayurveda, cela ne signifie pas que l’Ayurveda a découvert quoi que ce soit. Ces règles existent déjà dans la nature, mais elles sont appliquées au corps humain. Ce principe s’appelle « Loka-purusha Samya Siddhant », en termes plus simples, ce qui se passe dans cet univers, se passe dans un corps humain. Par conséquent, l’Ayurveda est le moyen le plus naturel d’atteindre une bonne santé.

Le mot Ayurveda à lui seul est composé de 2 mots, Ayu (Vie) et Veda (compréhension), ce qui signifie qu’il s’agit d’une philosophie/science destinée à comprendre la vie. La vie est une union continue du corps physique, Indriya, c’est-à-dire des facultés sensorielles et motrices, de l’esprit et de l’âme.

Après la naissance, jusqu’au dernier souffle, le corps physique travaille à l’aide de mécanismes subdivisés en 3 concepts : Dosha, Dhatu et Mala. Il y a 3 types de Dosha, 7 types de Dhatu et 3 types de Mala. On peut comparer ces principes aux racines d’un arbre. En effet, toutes ces entités, lorsqu’elles sont en équilibre, travaillent pour soutenir le corps, et donc la vie.

Le premier et le plus important est le Dosha. Dosha signifie littéralement « inconvénient » ou « manque ». Cela signifie que le Dosha peut également porte préjudice aux autres (Dhatu et Mala). Pourquoi s’appellent-ils ainsi ? Parce qu’ils ont la capacité de vicier d’autres entités si elles s’aggravent, c’est-à-dire si elles dépassent leur quantité d’équilibre optimal. Cela signifie qu’ils peuvent vicier Dhatu et Mala et créer une combinaison nocive qui initie le processus de la maladie. Par conséquent, le déséquilibre du Dosha peut créer la maladie.

En bref, les Dosha en équilibre remplissent toutes sortes de fonctions nécessaires dans le corps, et si un ou plusieurs d’entre eux perdent l’équilibre, ils peuvent commencer le processus de la maladie. Par conséquent, afin de maintenir une bonne santé, il est très important de maintenir l’équilibre du Dosha. Cela peut être réalisé grâce à de bonnes habitudes alimentaires et à différentes activités.

Vata : Partie inférieure du corps (sous la région du nombril). Cette zone intestinale ou le bas-ventre est comme le noyau central de Vata. D’autres endroits spécifiques sont le bas du dos/région lombaire, les cuisses, les oreilles, les os/Asthi Dhat et la peau.

Pitta : Partie médiane du corps (entre le nombril et la région du cœur). Dans celui-ci, la région du nombril est comme le noyau central de Pitta. D’autres endroits spécifiques sont l’abdomen, la sueur, le Rakta Dhatu (sang), le Rasa Dhat, les yeux.

Kapha : Haut du corps (au-dessus de la région du cœur - y compris la tête). Dans cette région de la poitrine, c’est comme le noyau central de Kapha. D’autres endroits spécifiques sont la gorge, les articulations, le haut de l’abdomen, le nez, la langue, Meda Dhatu (graisses).

Les compositions de base du Dosha en termes d’éléments de base sont les suivantes :
1. Vata = Aakash + Vayu
2. Pitta = Agni + Jala
3. Kapha = Jala+ Pruthvi

En connaissant les compositions composition des doshas, il est plus facile de comprendre leurs tendances et les fonctions.
Cela nous amène à un autre principe fondamental et de base de l’Ayurveda - « PanchaMahabhoot Siddhant » ou principe des cinq éléments de base. Il déclare que le monde physique est composé de cinq éléments de base, qui sont l’Aakash, le Vayu, l’Agni, le Jala et le Pruthvi.
Il n’y a pas de structure physique dans cet univers qui ne soit pas faite de ces cinq éléments. La même logique s’applique au corps humain. De plus, la nourriture qui est donnée au corps doit contenir ces cinq éléments.

Faisons brièvement connaissance avec ces cinq éléments fondamentals :
1. Aakach : Fournit de l’espace pour tous les autres éléments. Son attribut/qualité spécial est Shabda (le son).
2. Vayu : Il est responsable de tout type de mouvement. Son attribut/qualité spécial est Sparsha (le touché).
3. Agni : Il est responsable de tout type de transformation en substance en raison de sa chaleur. Son attribut/qualité spécial est Roop (la vue).
4. Jala : Il est responsable de la liquidité dans cet univers. Son attribut/qualité spécial est Rasa (le goût).
5. Pruthvi : Il est responsable de la solidité et de la fermeté. Son attribut/qualité spécial est Gandha (l’odeur).